Cette méditation du Père Nicolas BUTTET sur le sens du jeûne a été reprise du site de la « Neuvaine pour la France ».
Elle convient aussi à l’entrée en Carême…
À Lourdes comme à Fatima, Marie insistait : « Pénitence ! pénitence ! pénitence ! » Voilà donc un vieux mot empoussiéré et ridé ! On pourrait cependant l’appeler par une autre expression : lifting pour une âme vieillie par la tiédeur et le péché ! Prier, jeûner, faire l’aumône constituent en effet des « purifications actives » des sens. Elles accompagnent les « purifications passives » qui consistent à supporter avec patience et même joyeusement les épreuves et les difficultés du réel quotidien.
Jeûner, c’est laisser surgir, à travers la privation d’un bien auquel je suis attaché, une faim plus profonde : la faim de Dieu. Le péché consiste à se détourner du Créateur pour se tourner vers une créature devenue « idole ». Le jeûne permet de restituer au désir son élan originel, c’est-à-dire de le retourner vers Dieu afin d’aimer Dieu et d’aimer la Création en lui. « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, ils seront rassasiés » : béatitude de celles et de ceux qui ont le désir ardent d’être ajusté au diapason du Cœur de Dieu pour goûter la joie de sa présence.
C’est le Christ qui donne le « la » en nous demandant d’avoir en nous les mêmes sentiments qui étaient en lui (cf. Philippiens 2, 5-11). Cet ajustement progressif est conquête d’une authentique liberté devant les servitudes de l’esprit du monde, de l’égoïsme et de l’amour possessif. L’harmonie doit se réaliser aux différents niveaux relationnels de notre existence.
Ainsi, nous ajustons notre relation à Dieu par la prière ; notre relation aux autres, par l’aumône matérielle mais aussi spirituelle : instruire les ignorants, conseiller ceux qui hésitent, consoler les affligés, corriger les pécheurs, pardonner à l’offenseur, supporter les gens pénibles, sourire à tous, prier pour tous ; notre relation à nous-même et aux biens matériels, par le jeûne.
Le jeûne est au service de l’acquisition de la vertu de tempérance. La tempérance assure la maîtrise de la volonté sur les instincts et affranchit ainsi le légitime plaisir que procurent les biens matériels. Mais l’ascèse n’est pas en elle-même une vertu. Autrement dit, si l’on ne devient pas saint sans ascèse, ce n’est pas l’ascèse qui fait le saint. L’orgueil est toujours à l’affût ! Il est donc important que le jeûne s’accompagne d’actes d’humilité, de délicatesse et de charité.
La liturgie du mercredi des Cendres précise clairement la finalité du jeûne que nous sommes invités à vivre : « N’est-ce pas plutôt ceci, le jeûne que je préfère : défaire les chaînes injustes, délier les liens du joug ; renvoyer libres les opprimés, et briser tous les jougs ? N’est-ce pas partager ton pain avec l’affamé, héberger chez toi les pauvres sans abri, si tu vois un homme nu, le vêtir, ne pas te dérober devant celui qui est ta propre chair ? » (Isaïe 58, 6-9).
Le jeûne est donc inséparable de la solidarité avec les plus pauvres. C’est une manière d’entrer dans une compassion plus réelle, une communion plus charnelle, avec ces 830 millions de frères et sœurs en humanité qui souffrent de malnutrition et tant d’autres qui meurent de ne pas être aimés. C’est s’approprier le programme de Jésus : « un cœur qui voit » la misère et qui le « presse » à l’action (cf. Benoît XVI, Deus caritas est, § 31b).
Thérèse d’Avila était avec Jean de la Croix dans une de leurs maisons et voilà qu’ils reçoivent du magnifique raisin ! Jean de la Croix s’exclame : « Ah ! quand on pense à la justice divine, on n’en mangerait jamais ! » et Thérèse d’Avila, saisissant avec détermination une grappe répondit : « Et quand on songe à sa miséricorde, on en mangerait toujours ! »
Le jeûne n’est pas mépris des biens de ce monde. Le jeûne n’est pas l’alibi servant à dissimuler une difficulté relationnelle à la nourriture, comme l’anorexie par exemple. « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, et quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu », nous rappelle saint Paul (1 Corinthiens 10, 31). Ce qui importe en définitive, ce n’est pas le jeûne ou la nourriture, mais l’« amour-agapè ». Toute l’ascèse est en effet aimantée par l’amour.
Cela dit, « le chrétien doit mener une lutte comme celle que le Christ a menée dans le désert de Judée, puis à Gethsémani, lorsqu’il repoussa la tentation extrême en acceptant jusqu’au bout la volonté du Père. Il s’agit d’une lutte spirituelle, qui est dirigée contre le péché, et, en ultime analyse, contre Satan. C’est une lutte, au cours de laquelle sont utilisées les « armes » de la prière, du jeûne et de la pénitence et qui exige une vigilance attentive et constante » (cf. le message pour le Carême de Benoît XVI, FC n° 1467).
Jean-Paul II insistait beaucoup, pour sa part, sur la nécessité du jeûne dans notre société de consommation. Restreindre sa consommation est un véritable acte révolutionnaire. C’est proclamer le primat de l’être sur l’avoir ; professer que le bonheur n’est pas question de quantité, mais de qualité.
Si l’Église continue à insister sur l’importance du jeûne dans notre parcours du « combattant » de l’amour, elle n’oublie pas la gratuité de la grâce. Au terme du Carême, dans la nuit pascale, tout éclate devant la surabondance de la miséricorde, face à la déferlante de la charité : « Vous qui avez jeûné et vous qui avez été négligents, honorez ce jour. Vous qui avez gardé l’abstinence et vous qui n’avez pas jeûné, réjouissez-vous aujourd’hui ! Recevez la récompense, les premiers comme les seconds ; riches et pauvres, célébrez la fête ensemble ! Le veau gras est servi. Que personne ne s’en aille affamé. Que tous prennent part au banquet de la foi ; recevez toutes les richesses de la miséricorde » (saint Jean Chrysostome).
Même si nous faisons des efforts et que nous désirons ardemment collaborer à notre conversion, nous ne mettons pas notre foi dans nos pratiques. Nous la mettons dans le Christ qui nous a aimés et s’est livré pour nous. »
